1A13 ^° quattrocentesca Bestiarium Latina dall’Inghilterra si legge:

2La sanguisuga è un verme d’acqua che si chiama così perché beve sangue. Intrappola i bevitori, muovendosi dolcemente in gola o si attacca a un’altra parte, bevendo sangue. E quando è pieno di sangue vomita ciò che ha bevuto apposta per berlo di nuovo. Nessuna età, fuga o medicina aiuta contro questa voluttà. La sanguisuga è il diavolo perché beve sangue, cioè attira se stesso le anime dei peccatori. A proposito, Solomon disse: “La sanguisuga ha due figlie, gridando: ‘Dai, dai. Ci sono tre cose che non sono mai saziate, sì, quattro cose dicono di no. È sufficiente [ Prov. 30: 15 ] . Desiderio che non è sazio e incessante avarizia. Non esiste un medicinale contro la cupidità: più bevi più sete . [2][2]Così, una sanguisuga acqua vite senza fine turno, lo zucchero nel sangue. …

3Come vedremo, l’orrida descrizione di questo testo moralistico medievale è sorprendentemente accurata e si adatta al comportamento e all’attività di alimentazione delle sanguisughe parassitarie, che succhiano il sangue (cioè non predatorie) descritte nei moderni manuali zoologici. Questo documento, ovviamente, non è dedicato alle fonti medievali ma a quelle antiche della Mesopotamia. Sosterrò che i vecchi medici e stregoni babilonesi erano a conoscenza di questi invertebrati parassiti e li consideravano creature dannose contro le quali è necessaria una contrazione magica. La possibilità cheanche le sanguisughe sono state osservate positivamente, come talvolta accade in farmacologia, e verranno discusse anche in medicina nell’antica Babilonia, forse come mezzo di venesection. A titolo di anticipazione si può affermare che le prove disponibili su questa domanda sono troppo scarse per consentire una risposta definitiva. Tuttavia, questo studio mostra che anche se non usate in medicina, le sanguisughe erano viste come specificamente correlate alla dea guaritrice, Gula.

4I testi che stanno al centro della discussione – YOS 11, 3; YOS 11, 5: 1-8; e YOS 11, 5: 9-14 – non sono testi medici, in senso stretto, ma incantesimi letterari. Questi antichi incantesimi babilonesi trattano o menzionano t? Ltum , un verme. Come mostrerò, in due degli incantesimi (YOS 11, 3 e YOS 11, 5: 1-8), forse anche nel terzo, questo worm è chiaramente una sanguisuga. Sebbene sia impossibile offrire una data esatta per questi testi letterari, la loro epigrafia, ortografia, lessica e stile suggeriscono una fase iniziale dell’antico babilonese. Come tali, sono, per quanto ne sappia, le più antiche fonti scritte conosciute nell’antichità che menzionano sanguisughe.

5Ma il primo problema che deve essere affrontato è se sanguisughe esistevano nella regione della Mesopotamia durante il 2 ^° millennio aC. Recenti studi biologici hanno dimostrato che esistono almeno cinque specie di sanguisughe, classificate sotto il genere Hirudo succhiasangue , di cui il più noto è Hirudo medicine . [3] [3]In questo articolo tutti i riferimenti alle sanguisughe si riferiscono al …Geograficamente, queste sanguisughe possono essere trovate oggi in Transcaucasia, Iran, Europa sud-orientale, Turchia e Nord Africa. [4] [4]Trontelj / Utevsky 2004 e Utevsky / Trontelj 2005.Tenendo conto del fatto che queste creature acquatiche e anfibie sono molto sensibili ai cambiamenti climatici,  [5] [5]Vedi Kutschera / Pfeiffer / Ebermann 2007.la distribuzione geografica delle sanguisughe sanguigne nell’antichità è difficile da determinare. Tuttavia, l’attuale distribuzione delle sanguisughe indica che almeno alcune specie di Hirudo furono trovate nel Vicino Oriente quattro o cinquemila anni fa, specialmente perché si sapeva che queste creature esistevano nell’antico Egitto e in Grecia. [6][6]Whitaker et al. 2003, 133. Per quanto riguarda la medicina islamica, vedi …

6Gli incantesimi, per i quali sono presentate di seguito varie nuove letture, furono pubblicati per la prima volta da van Dijk più di venti anni fa. Da allora non sono stati trattati molto. In particolare, non è stato riconosciuto che il “verme” menzionato in due di questi incantesimi non è semplicemente un verme, ma una specie di sanguisuga parassita. [7] [7]Vedi Foster 1993, 119 e Veldhuis 1993, 45 – entrambi semplicemente …Sembrerebbe che la ragione della mancanza o del trascurare della presenza di sanguisughe in questi testi sia, paradossalmente, precisamente l’abbondanza di termini accadici per annelidi. Un caso emblematico è ?? XIV 249-289, che contiene un lungo elenco di termini per invertebrati – più di una dozzina di nomi diversi, nessuno dei quali designa chiaramente una sanguisuga. [8] [8]Landsberger 1934, 125-130.Tuttavia, è noto uno specifico lemma accadico per una sanguisuga: ilqu (m) , o ilqitu (m) , una parola rara, etimologicamente connessa a Heb. ? lûqâ con affini in altre lingue semitiche,  [9] [9]van der Toorn 1999, 887, sv Vampire.attestato in testi medici in ritardo. [10] [10]Vedi AHw 373a, sv ilqu “Blutegel” e CAD I / J, 88 (con CAD …Quindi, dal momento che ilqu (m) non è stato attestato negli antichi incantesimi babilonesi in discussione (o in una qualsiasi della vasta gamma di termini specifici per annelidi attestati nel materiale lessicale), ma solo il termine generale t? Ltum , “verme” – lì non è stato alcun tentativo di definire ulteriormente queste creature, ad esempio attraverso il contesto circostante. A questa situazione testuale si può aggiungere il fatto che l’intera pratica del salasso in forme diverse non è stata finora chiaramente identificata nelle ricette e nelle composizioni mediche cuneiformi. [11] [11]Geller 2004, ma vedi più avanti.Gli assiriologi, quindi, non hanno cercato sanguisughe in questo contesto e non sono riusciti a riconoscere che in YOS 11, 3 e YOS 11, 5: 1-8 t? Ltum indica una sanguisuga – sebbene la descrizione del verme che si nutre di sangue sia semplice e sembra indicare chiaramente le sanguisughe. Per evitare confusione, dovrebbe essere chiaro che non sostengo che tutti gli attestati di ltum significano “sanguisuga”. La mia richiesta qui è piuttosto che “worm” è stato usato come termine generico per diversi tipi di anellidi, comprese le sanguisughe. Nell’articolo t? Ltum in CAD T, è possibile differenziare tre categorie semantiche all’interno di questo lemma: (a) worm che sono designatori di decadimento e decomposizione; [12] [12]È difficile sfuggire all’associazione a OB Gilg., In cui …(b) vermi che vivono come parassiti, all’interno del corpo umano o che vivono in libertà nell’habitat umano, causando danni e malattie diverse; [13] [13][u ?? – gu-du-mu] = [tu? -Ul? -Ti?] Qí-na-ti-ia, “[il verme] del mio …(c) vermi usati metaforicamente per designare organi simili a vermi e fenomeni naturali, come il nervo dentale, il fluido spermatico, un gruppo di stelle che formano uno schema simile a un verme o la coda sbiadita della stella cadente. [14] [14]Questo è forse il significato del passaggio oscuro Bab 2, 275 …A questi tre gruppi suggerisco di aggiungere una quarta categoria semantica, vale a dire ttum che designa una sanguisuga. Finora questo significato è limitato agli antichi incantesimi medici babilonesi. Esaminiamo ora le prove testuali. Vengono presentati i testi (edizione, traduzione e commento filologico), seguiti da una discussione: prima YOS 11, 5: 1-8 e YOS 11, 3, quindi YOS 11, 5: 9-14.

I – Il verme succhiasangue negli antichi incantesimi medici babilonesi

7YOS 11, 5: 1-8

81 ^d A-nu ir-? Ia-am ša-me-e ša-mu-ú er-? E-tam ul-d [ un ] im

92 er-? E-tum ú-li-id bu-ša-am bu-šum ú-li-id lu-? U-ma-a-am

103 lu-? U-mu-um ú-li-id zu  ^! -ba  ^! tu  ^! -u [ b ] -bu ú-li-id tu-ul-tam

114 tu-ul-tum matat (DUMU  ^! .SAL  ^! ) ^D Gu-la lu-ul-lu-um-tam lu-ub-bu-ša-at da-mi? A-ab-ra-at

125 a- ^? ak  ^?? – [ a  ^? ] -lu da-mi? ee? -ri-im ú-pé-el-li-a-am i-ni-i-šu

136 il ^? di ši-ip-tam ^d Da-mu ù ^d Gu-la ^? e noi ^? tu-tu-tam ^? [ e  ^? – due  ^? ] – ^? tam  ^?? / i? -bu-u? -šu- ^? giusto ^? in-a? [ e  ^? ] -e?  ^? ! -r [ i  ^? – im  ^? ]

147 ip-te pí-i-šu i? -? A-bat tu-la-a-am of-this-i-ma i-ni-šu i- [ ni  ^? -iq  ^? ]

158 ši-ip-tum ú-ul ia-a-tum ši-pa-at ^d Da-mu ù ^d Gu-la ^d D [ am ] u [ i ] d-di-ma a-na-ku el- jpg

161 Anu generò il cielo, il cielo portò la terra,

172 La terra portava la puzza, la puzza portava il fango,

183 Il fango portava la mosca, la mosca portava il “verme”.

194 Il “verme”, la figlia di Gula, è vestito con un indumento a L. , è denso di sangue,

205 Il de [vour] er del sangue del bambino arrossisce i suoi occhi.

216 Damu lanciò l’incantesimo e Gula uccise il “verme” [ thi ] ck , li massacrò per il (bene del) c [ hil ] d ,

227 Aprì la bocca, prese il seno (della madre), alzò gli occhi, (cominciò a) s [ uck ].

238 L’incantesimo non è mio, (è) l’incantesimo di Damu e Gula. Damu lo ha lanciato e l’ho preso.

24l. 4  : d? M? ? abrat  : riferimenti come tu-ul-ta-am e-bi-ta-am , “a worm worm” (YOS 10, 9: 26) mostrano che ? ab? rum , “to be thick” si adatta meglio qui (contra Veldhuis 1993, 45: d? M? Aprat Per la denominazione “figlia di Gula” e il capo lullumtum , vedi la discussione sotto.

25l. 5  : L’ortografia a-ak-ki-lu (con le raccolte di Farber in YOS 11, p. 61): la vocale lunga /? /, Seguita in modo ridondante da una doppia consonante, non è priva di problemi. Semanticamente, tuttavia ,? Kilu d? M? ha un buon senso qui. Il verbo alla fine della riga non è belûm , “estinguere” (contra Veldhuis 1993, 46), ma pelûm -D, “far sì che sia rosso”, un denominativo dall’aggiunto. pelûm , “rosso”, spesso detto di sangue e parti del corpo, compresi gli occhi (CAD P, 319. Nella stessa direzione Foster 1996, 122). Per quanto ne so , questa è la prima attestazione di pelûm nello stelo D.

26l. 6  : la linea è scarsamente conservata. Non è chiaro il motivo per cui lo scriba passa improvvisamente al pl. quando ci si riferisce al worm ( i? bu? – šunûti ). Alla fine della riga suggerisco di leggere a-na? [ e ^? ] -e? ^?! -r [ i ^? – im ^? ] (contra Veldhuis 1993, 46: ana ^?  mu-? u-? i ^? []).

27l. 7  : ? [ niq ]: questa restituzione sembra la più plausibile.

28YOS 11, 3

29Obv.

301 tu-ul-tum {at ša °}

312 níg–gal-la-^?ša DU₇ ^??

323 ^? xx ^? [x] ^? xx xx ^? -io

334 tu-a-li-mi ^? pí  ^{? –} id  ^?? di ^GIS tukul

345 i-ti-li li-? A-li-lu ^? questo ^? -gál- <la> -ki

356 a-di-i-mi ri-qá- ^? squadra ^? – [ m ] a

367 mi-tum iš-tu er-?[e]-tim

378 i-ba-lu-? A-am-ma

389 la te-li

39Rev.

4010 Si-IP nonché U-ul-la-passo

4111 sha-pa-at ^d En-líl

4212 Si-IP nonché U-ul-la-passo

4313 shia-pa-at ^d UTU

4414 ^d UTU ši-ip-tam id- / di

4515 a-you-to-eat-us

4616 ka-ad ° – ru ša ša-d [ i ] – / i

4717 ad- ^? dire ^? š [ i ] -i [ p ] -t [ am ] – [ m ] a

4818 che cos’è ^? ma-ni ^? – [ lui ]

49Obv.

501 Il “worm” …,

512 Her butle butts (?),

523 ….

534 You (f.) Hanno annerito la riduzione (?) Del l’arma.

545 Lie (f.) Down! Possa la tua (f.) Falce (e) addormentarsi!

556 Fino a quando non si svuotano ,

567-8 e i morti prendono vita dal mondo inferiore

579 non devi alzarti!

58Rev.

5910 L’incantesimo non è mio,

6011 (è) l’incantesimo di Enlil.

6112 L’incantesimo non è mio,

6213 (è) l’incantesimo di Šamaš.

6314 Šamaš ha lanciato l’incantesimo,

6415-16 I – un toro selvatico impennato delle montagne –

6517-18 hanno lanciato l’incantesimo su di me.

66l. 1  : Lo scriba ha probabilmente smarrito la sequenza di la-ša e ha copiato erroneamente i segni in l. 1, invece di l. 2. Nota la forma arcaica del segno / la /, usata in tutto il testo. Ciò può suggerire una prima data antica della composizione babilonese, ma segna la mancanza di imitazione in ll. 15 e 16 ( r? Mu  ; kadru ).

67l. 2  : Falce, niggallum , è scritto in due modi diversi nel testo: níg – gal-la- ^? ša (l.2) e ^? ni ^? -gál- <la> -ki (l. 5). Queste ortografie mescolano ortografia fonetica e ideogrammatica (kuš.níg.gál ??. XI 86 = MSL 9, 198, vedi CAD N / 1, 213, lex. Sec.) Per il significato non letterale della “falce”, vedi discussione di seguito. Il segno alla fine della linea sembra un DU ₇ rotto = nak? Pum , “buttare, gore”, un verbo che viene anche usato metaforicamente in relazione alle armi (CAD N / 1, 157 b), da qui il suo l’associazione con la falce non è plausibile.

68l. 4  : tu? Allim? p? di kakkim  : Fino a qui l’incantesimo era descrittivo, parlando del verme nella terza ps. A questo punto lo scrivano, o il prestigiatore, si rivolge direttamente al verme. Ho letto ^? pí  ^{? –} id  ^?? -di come p? d? , con una doppia consonante in piedi per una vocale lunga, in modo simile a a- ^? ak  ^?? – [ ki  ^? ] -lu in YOS 11, 5: 5, menzionato sopra. Per l ‘”arma” e l’ “alleviazione” vedere la discussione di seguito.

69l. 5  : li ?? alil?  : ? al? lum -N (con il significato ingressivo, “addormentarsi”), o ? al? lum -Gt (con il significato abitativo, “dormire costantemente”) non sono stati finora attestati. Nota inoltre che Niggallum prende il pl. f. forma negri? tum , quindi li ?? alil? (pl. f.) o li ?? alil (sg.), sono attesi.

70l. 6  : lui / lei di solito prende – iš , o k? Ma o who ,  [15] [15]Wasserman 2003, 131 e 150.ma prendendo l’acc. nel senso di “trasformarsi in …”, è anche noto (CAD E, 414, 1). La forma successiva comunemente considerata ? Mi (non ? Wi ) è molto difficile. Nota anche l’assenza di subj. in ? mi dopo adi . Il adj. pl. f. r? q? tim-ma fa riferimento, presumibilmente, alle “falci” di cui sopra. Forse emettere in i-mi – < da >, “fino a quando non impongono il vuoto”?

II – La descrizione delle sanguisughe negli incantesimi

71 Gliantichi studiosi babilonesi erano naturalisti appassionati e osservanti, e accreditando loro una lettura attenta non si può non notare i parallelismi tra gli antichi incantesimi e le moderne descrizioni zoologiche della vita e del comportamento della sanguisuga. Di seguito presenterò i principali punti di confronto.

III – La sanguisuga – Figlia di Gula

81Avendo dimostrato che gli antichi scribi babilonesi erano ben consapevoli delle sanguisughe, sapendo come descriverne la forma e il comportamento in modo sorprendentemente accurato – anche se a volte metaforico – si pone la questione se gli studiosi babilonesi considerassero le sanguisughe solo come creature molestanti, o anche era a conoscenza delle loro potenziali qualità benefiche, come un dispositivo di salasso più efficiente. In un recente studio, Geller (2004) ha sostenuto che la flebotomia, cioè il salasso, era estranea alla medicina babilonese e lì era praticamente sconosciuta. Secondo Geller, i riferimenti al salasso nel Talmud babilonese rispecchiano solo i contatti degli studiosi ebrei a Babilonia con i loro colleghi in Palestina, dove prevaleva la tradizione medica greca e veniva spesso praticato il salasso. Senza contestare le scoperte di Geller sul Talmud babilonese, e non negando che l’evidenza positiva riguardante la salasso nelle fonti cuneiformi sia scarsa e indiretta, suggerirei comunque una conclusione un po ‘meno definita. Stol, nel suo studio sull’Oftalmologia babilonese antica (1989, 164), ha attirato l’attenzione su Nabn? Tu 41 (MSL 16, 181) gi-dù-a =ma ??? um ša d? mi , lit. “Colpire il sangue”, e lo prese per designare salasso. Nei testi diagnostici citati da Stol, ma nel senso di incisione o salasso, si riferisce alla vena temporale del paziente. Il coltello usato per questo “colpire” si chiama KIN.TUR ZABAR, acceso. “Una piccola falce di bronzo”. [31] [31]Allo stesso modo G. Buisson, RA 100 (2006), 187b.A questo punto della discussione non si può trascurare la collocazione congiunta di falce e sangue: si dice anche che il “verme” in YOS 11, 3: 2, 5 abbia “falci”, che abbiamo dimostrato di essere collegati al sangue . Le prove a portata di mano, quindi, anche se scarse, suggeriscono la possibilità che la medicina babilonese non fosse ignara della pratica del salasso. [32][32]Il tempio di Gula a Isin, É-sa-bad, è reso da Stol (1989, …

82Inoltre, desidero sostenere che almeno uno degli incantesimi discussi potrebbe anche suggerire che le sanguisughe fossero considerate come un componente dell’antico arsenale del medico babilonese. La mia argomentazione si basa su YOS 11, 5: 4, una linea in cui il worm viene definito “la figlia di Gula”. (A questo si aggiunga il mito del figlio di Gula, Damu / Dumuzid e sua sorella Amashilama e Geshtinanna col marito Ningishzida). Questa denominazione richiede una spiegazione: perché l’agente malevolo, quello che il medico o il mago si confronta e si sforza di distruggere, è associato in modo così intimo alla dea della medicina e della guarigione? Un caso apparentemente simile è quello di Lamaštu, che si chiama m? Rat Anim , “la figlia di Anu”, al punto che si dice che questa denominazione sia “il suo nome di battesimo “. [33] [33]m? Rat Anim šumša išt? N (4R Aggiungi 10 a pl 56 i1 e dupls.), Vedi …Böck (2007, 108) afferma: “L’identificazione del demone come un bambino o un prodotto degli dei è un luogo comune nella letteratura di convocazione”, riferendosi principalmente a Lamaštu. Ma Lamaštu è un caso a parte. Una delle creature demoniache più temute nel mondo mesopotamico, Lamaštu era considerata semi-divina, paragonabile a Namtar, che è chiamato “il figlio prediletto di Enlil”,  [34] [34]Geller (1985), 40: 360. Vedi Wiggermann 2000.ai demoni del mondo sotterraneo che sono indicati come “seme di Anu”,  [35] [35]Geller (1985), 109: 1ff.)a Kittum, la dea della giustizia, che fu chiamata “la figlia di Šamaš”,  [36] [36]RA 38, 86: rev. 22, vedi CAD M / 1, 304, 1d) 2 ‘.o perfino a Ištar o Nan? ya, che sono noti come “la figlia di Sîn”. [37] [37]Vedi CAD M / 1, 303, 1d) 1 ‘.Pertanto, la designazione della temibile lei-demone non è analoga al nostro caso: Lamaštu è una mezza divinità e come tale può essere chiaramente definita “la figlia di Anu”. YOS 11, 5: 4, al contrario, affilia una creatura non divina e dannosa a una dea di alto rango, la cui responsabilità è proprio quella di lavorare contro tali parassiti dannosi. [38] [38]Nota che Anu non è certamente il dio responsabile di …Bisogna cercare altri parallelismi con questo titolo della sanguisuga. Più rilevante per noi qui è il titolo “figlia di Ištar” attaccato ad una certa pianta chiamata timbut eqli , “l ‘arpa” del campo “. Questa pianta è ampiamente attestata nei testi medico-magici e nelle prescrizioni farmaceutiche. [39] [39]Vedi CAD T, 418, 3b) 1′-2 ‘.Un’altra pianta, e / irrû , comunemente identificata come colocynth, porta la denominazione “la figlia dei grandi dei”. [40] [40]k? Ma irrî (úKÚŠ.HAB) m [? Rat] il? rabûti ipšu b? rtu am? t lemutti …Ancora una volta, le fonti scritte disponibili mostrano che questa pianta è stata utilizzata per scopi magici e medicinali. Allo stesso modo, lo zolfo, kibr? Tu , è chiamato “figlia del grande paradiso” in Maqlû. [41] [41]CAD I / J, 182-183 sv irrû, CAD K, 334 sv kibr? Tu.Infine, m? Rat DN (Anu o Ea) è anche il titolo delle due o sette dee benigne che compaiono in vari testi medici e magici, con il ruolo di confortare e lenire la persona ferita o malata. [42] [42]Cfr. CAD M / 1, 304, 1d) 4′-a’-b ‘e, ad esempio Biggs, ŠÀ.ZI.GA (TCS…Tutto ciò porta a concludere che, in contesti magici o medicinali, se applicato a fenomeni naturali, la designazione m topo? DN si riferisce a elementi utili e benefici – in breve alla materia medica . Allo stesso modo, quando applicato a divinità minori – non a entità che appartengono alla sfera straniera dei demoni! – questa designazione descrive una divinità minore con poteri curativi. [43] [43]Un caso intermedio è quello di dNisaba, una dea ma anche …Ne consegue che la sanguisuga, che in YOS 11, 5: 4 è chiamata “la figlia di Gula”, era anche considerata come portatrice di qualche funzione benefica, o addirittura di guarigione, e non era solo vista come una creatura ostile e dannosa.

83Quale ruolo potrebbe avere la sanguisuga parassita nel processo di guarigione? In che modo esattamente il medico poteva usare le sanguisughe nel suo lavoro? È allettante rispondere che le sanguisughe sono state usate come mezzo per lasciare il sangue, ma, ancora una volta, nessuna prova testuale positiva può essere portata a sostegno di questa proposta. Fino a quando non emergeranno nuove prove testuali, questa domanda deve rimanere aperta.

IV – Gula’s Dog and Her Knives

84Gli attributi degli asû sono descritti in due passaggi noti dell’Inno Gula di Bullu? Sa-rabi, citati sopra: “Sono un medico, … porto in giro tutte le erbe …, mi caccio con una borsa di cuoio di curando gli incantesimi, porto delle prescrizioni di benessere … “,  [44] [44]Lambert, Or. 36 (1967), 120: 79-82.e “Mi cingo con una borsa di pelle, un rasoio, un coltello, un …”. [45] [45]Lambert, Or. 36 (1967), 128: 180.Per quanto riguarda Gula, la dea guaritrice mesopotamica era in genere raffigurata come accompagnata dal suo animale totemico, il cane. [46] [46]Per l’associazione di una divinità femminile guaritrice (il …Tuttavia, come dimostrato da Collon (1994), e come suggerito da un passaggio di un antico incantesimo babilonese contro la malattia di mašk? Dum, l’armamentario di Gula includeva anche un bisturi o qualche altro strumento chirurgico. L’ incantesimo di mašk? Dum recita: “esci da mašk? Dum , prima che i coltelli di selce di Gula ti raggiungano!”  [47] [47]YOS 11, 14: rev. 5: ?? maškadum l? ma ikšd? ka? urr? Nagl? B? SA …Pertanto, la dea protettrice dei medici condivideva l’attributo del coltello con i praticanti della medicina. Qui possono essere prodotte due rappresentazioni visive di un guaritore praticante. Entrambe le rappresentazioni ben note si trovano sui sigilli a cilindro neo-assiro: il primo sigillo (non di provenienza) appartiene alla collezione Marcopoli,  [48] [48]Teissier 1984, n. 231, cfr. 39, 170.il secondo è dagli scavi di Tell-Halaf  [49] [49]Meissner 1934, 18.(figg. 9-10).

85Al centro delle due impronte di foche si trova una capanna di canna (probabilmente un šutukku ). All’interno della capanna si può vedere il guaritore chino sul malato che è sdraiato, assistito da una donna in ginocchio. Sopra la capanna si librano simboli astrali degli dei. Notevole è il cane attento, accanto al quale, nei due sigilli, si può vedere il misterioso segno del rombo. [50] [50]Black / Green 1992, 153: “… il rombo sembra aver avuto un …Da un esame più attento si può vedere che il guaritore, avvicinandosi al paziente, tiene in mano uno strumento. Questo strumento, a mio avviso, è un coltello; uno dei tipi speciali di coltelli, lancette o bisturi che i testi citano come caratterizzanti l’ asû  : il naglabum , o il quppûm (menzionato in testi letterari come l’inno Bullu? sa-rabi), il karzillum (menzionato in CH §215 ), o KIN.TUR ZABAR (trovato nel testo diagnostico STT 1, 89: 155f. e trattato da Stol 1989, 164). [51] [51]Questi erano strumenti diversi. Nota la differenza tra …Diversi strumenti chirurgici e medicinali sono stati scoperti negli scavi mesopotamici, mostrando una grande somiglianza con lo strumento tenuto dal guaritore nei sigilli del cilindro discussi qui (fig. 11). [52] [52]Heeßel 2008, 414 (Abb. 302).Quindi, se il mio ragionamento è corretto e i coltelli si uniscono al / ai cane / i come attributi della dea guaritrice Gula, la persona che tratta il paziente in questi due sigilli è il medico, l’ asû – non il ? Šipu . Ma l’associazione di Gula con i cani non è così semplice. Nella stessa tavoletta di incantesimi medici, uno dei quali è stato trattato sopra, viene trovato ancora un altro incantesimo. In questo incantesimo vengono anche menzionati i vermi insieme a Gula e ai suoi cani. Questo incantesimo sarà l’ultimo testo trattato in questo documento.

V – The Worms – Gula’s Dogs?

86YOS 11, 5: 9-14

879 i-nu-ma ^d Gu-la-li-ku mu-tu-tam kal-bu il-li-ku wa-ar-ki-i-ša

8810 tu-le-a-tum i-dam ia-ši-im su-up-pu ù? Ú-? U-um ša il-li-ku wa-ar-ki-ša

89i- [ n ] u-ma ^d EN.ZU of-tu NIBRU ^ki ú-? Ia-am

9011 ú-wa-aš-še-e [ r zu  ^? / ku  ^? -u ] b-ba-am ù zuqiq? pam (GÍR.TAB) a-na qá-aq-qá-di-im

91m [ u  ^! -n ] sono  ^! a-na ap-pí? ee? -ri-im bé-li it-ta-di

9212 ? Ee? -Rum la i-de-a-am mu-ru-us-su la i-de-a-am ta-ni-? I-šu ^? ta-az ^? Zi Qi-on

9313 ak-nu-uk ap-pa-am ù? A-si-sà-am ak-nu-uk ši-pi-a-tim ša mu-? Ii-šu

94Al-la-tum ú  ^! (Testo: i) -ra-am-mu-šu

9514 i-di-a-am a-na bi-ri-tu tu-li-ša ši-ip-tum ú-ul ia-a-tum

96ši-pa-at ^dGu-la

979 Quando Gula camminava con coraggio, i suoi cani camminavano dietro di lei.

9810 – “Vermi! al (mio) lato! per me! ”Preghiera (e) e Risate che camminavano dietro di lei.

9910-11 Quando Sîn uscì da Nippur, rilasciò la [ mosca (?) / Ee ] l (?) E lo scorpione alla testa. Il mio signore ha gettato la larva sul naso del bambino.

10012 Possa il bambino non provare (più) la sua malattia, non provare (non più) la sua angoscia, (la) sua ansia!

10113 Ho sigillato il (suo) naso e il (suo) orecchio. Ho sigillato le suture del suo cranio che Allatum ha allentato.

10214. Ha gettato (lui? Esso?) Tra il seno. Questo incantesimo non è mio: (è) l’incantesimo di Gula.

103l. 9  : La mimica è normale in questo testo, quindi è probabile che kal-bu sia pl. “Cani”.

104l. 10: tu-le-a-tum i-dam ia-ši-im  : La linea inizia con tre ordini di Gula simili a staccato alle sue creature di accompagnamento: tuli? Tum (CAD T, 466 1a) è un vocativo – “worms ! ”,  [53] [53]Il pl. la forma tu-li-a-tum può sembrare come se presupponesse lo sg …mentre idam sta nel adv. acc. designazione del movimento: “a lato!” (analogamente a imittam “a destra”, šum? lam “a sinistra”, a ?? tam “a lato”, vedere GAG ​​§113b). Così letto, il testo rivela che i vermi sono i cani di Gula. Questo legame metaforico è confermato dalla frase ripetuta “(stavano) camminando dietro di lei”, che si riferisce prima ai cani (l. 9) e poi ai vermi (l. 10). Per il significato di chiamare i vermi “i cani di Gula” vedi la discussione sotto.

105Al centro della riga la copia mostra chiaramente / su /, non / zu /. Questo rende la lettura zubbu , “fly” (van Dijk, YOS 11, p. 19) difficile da accettare. Preferisco invece leggere su-up-pu ù? Ú-? U-um “Preghiera (e) e Risate”. Questi sostantivi astratti possono sembrare strani in questo contesto, ma questa difficoltà si risolve se si segue il suggerimento che questi sono i nomi dei cani di Gula,  [54] [54]Devo questa idea al mio studente Avigail Wagschal.così chiamato per i suoi peculiari suoni ululanti (si noti che dam? mum , “piangere”, è usato per descrivere il suono di vari animali, compresi i cani, cfr. AHw 155 sv). Gli elaborati nomi dei cani destinati a combattere magicamente Lamaštu (“Fast-is-his-attack”, “Watch-all-night-to-fend-off-the-Daughter-of-Anu”, “Molto veloce -è-il suo attacco ”,“ Non essere-negligente-sul-tuo-orologio ”,“ Corteccia senza esitazione ”,“ Rovescia-il-malvagio! ”, e“ Sîn-is-the -herdsman-of-the-dogs ”, vedi Farber 2007, 638) dimostra che non era eccezionale per i cani divini avere i loro nomi specifici.

106l. 11: Sîn parte da Nippur nell’incantesimo fa eco al famoso ritorno del dio della luna a Ur dopo aver visitato suo padre, Enlil, un viaggio registrato in Nanna-Suen Journey to Nibru (ETCSL t.1.5.1)? La menzione di Sîn come b? L? , “Mio signore”, insieme ai tratti dell’ortografia meridionale sparsi nel testo (/ su / l. 12; / pi / l. 13 – ma nota / pí / in l. 11), può indicare un’origine meridionale al testo , forse Ur.

107Van Dijk (YOS 11, p. 19) restaurato [ … zu ^? -u ] b-ba-am , “vola”. Questo suggerimento continua al volo trovato in l. 10. Ma quella mosca, come indicato sopra, è discutibile. In alternativa si potrebbe forse leggere [ … ku ^? -u ] b-ba-am , di kuppûm (nulla ostacola la lettura di kubbûm ), “un pesce simile all’anguilla”, “un uccello” ( CAD K, 551f. sv). Un pesce a forma di anguilla potrebbe andare bene con Sîn: questo dio è noto per godersi la pesca lungo il fiume (cfr. Wasserman 1995), ed è raffigurato come una specie di pesce (Nanna-Suen Journey to Nibru = ETCSL t.1.5. 1).

108ana qaqqadim  : sintatticamente questa espressione non è connessa ed è probabilmente una prolepsi non elegante, che si riferisce alla testa del bambino. Una possibilità migliore sarebbe quella di renderlo preposizionatamente, “in avanti”, designando il movimento delle creature del dio luna verso il bambino, ma non sono riuscito a trovare un parallelo con questo uso del qaqqadum .

109l. 12  : i-di-a-am  : si trova la stessa costruzione di edûm + ventive , ad esempio in Gilg. Y. 275 (George 2003, 206): [ i-na q ] ištim (TIR) i-de-a-am šu-pa-as-sú , “Nella foresta conoscevo la sua tana”.) Per tazz? Qum vedi George 1994.

110l. 13: Un elenco simile di parti del corpo si trova in YOS 11, 6, dove è elencata la sequenza cranio-fronte-orecchio-narice. Van Dijk ha interpretato anche YOS 11, 6 come riferito a una mosca o un ragno (YOS 11, p. 21, quindi anche Foster 1993, 128).

111ši-pi-a-tim ša mu-? Ii-šu  : Contra CAD Š / 3, 147 ^b sv * šiw? Tu , “(mng. Unkn.)” E CDA 378 ^b sv šiwi? Tu , “mng . SCON. OB in incantazione “, questa parola deriva da šip / b? Tum ,” sutura, cucitura “, detto di abiti ma anche del cranio (cfr. CAD Š / 2, 381 sv šib? Tum . E AHw 1214a sv š? P ? tu (m) , “Fußteil, -ende”. Nessuno dei due dizionari menziona questo incantesimo).

112ú  ^! (Testo: i) -ra-am-mu-šu  : CAD Š / 3, 147 ^b sv * šiw? Tu rende i-ra-am-mu-šu come derivato da râmum e traduce di conseguenza “colui che Allatum ama”. Questo ha poco senso. Bisogna piuttosto ricorrere al ramûm , “diventare morbidi, allentarsi, allentare” (intrans.) Ed emettere la forma al trans. D stem, “allentare” le parti del corpo (ad esempio qaqqad? Ú-ra-mu-u l? T? Im? A? U … birk? Ja ú-ra-mu-u , “Mi hanno allentato la testa , colpiscimi una guancia … mi hai allentato le ginocchia ”, KAR 32: 42, 44, citato in CAD R, 129, 2).

113Allatum  : la divinità che ha la colpa di allentare le suture del cranio del bambino è Ereškigal, la regina del mondo infernale, vedi An = Anum V: 213 ed Emesal Vocabulary II: 102.

114l. 14: i-di-a-am a-na bi-ri-tu tu-li-ša  : l’incantesimo termina bruscamente. Paragonando questa frase alla scena simile in YOS 11, 5: 7, tendo a vedere un lieto fine qui: la madre sta calmando il suo bambino guarito mettendolo in mezzo (avv. Loc.) Al seno, probabilmente fornendogli latte. Lanciare qualcosa tra il seno di una donna è attestato in BM 79022: 15-17, un altro testo magico: šiptam tamannû [ ma ] ana bir? Tt? Liša tanadd? Ma , “(una volta) hai recitato l’incantesimo, lancerai / metterai tra il seno ”. [55][55]Un’edizione e uno studio di questa tavoletta bilingue babilonese antica di …

115L’incantesimo YOS 11, 5: 9-14 pone vari problemi riguardanti la grammatica e il contesto. Per cominciare, la scena mitologica minore raffigurata nell’incantesimo è difficile da capire: in che modo sono collegati Gula, Sîn ed Ereškigal (Allatum)? Stanno unendo le forze o in realtà sono in competizione tra loro? In altre parole, uno di questi dei sta causando il disturbo del bambino mentre gli altri stanno cercando di curarlo? Cosa collega i vari animali: i cani, l’anguilla (o la mosca), lo scorpione e la larva? Qual è la relazione della parte interessata del bambino (testa? Naso?) Con l’orecchio e il cranio? C’è solo un fattore malefico diretto coinvolto, la larva o ci sono cause più dirette per la malattia del bambino? (Perché è da notare che, a differenza di t? Ltum, il termine generale usato per diversi tipi di anellidi, m? num , larva, è registrato principalmente come parassita di campo, non come un parassita che attacca gli esseri umani). Queste domande rimangono senza risposta, ma un aspetto di questo insolito testo è chiaro: l’incantesimo si riferisce ai vermi, t? Li? Tum che accompagnano Gula, come “cani”. Quindi, qui – e per quanto ne so solo qui – i cani di Gula non sono canidi, ma anellidi. Per quanto sorprendente possa sembrare, un uso metaforico parallelo si trova in altri testi magici. Come dimostrato da George (1999), parassiti di campo come locuste, bruchi, piccoli uccelli, ecc. Sono indicati negli incantesimi e nei testi rituali come “i cani di Ninkilim”. La comparazione del terzio èche crea il ponte semantico tra locuste, bruchi, vermi e cani sono i denti, comuni a tutte le creature che causano danni e problemi mordendosi o divorando. Il caso di YOS 11, 5: 9-14 non è quindi unico. Qui, tuttavia, la metafora è più complessa: Gula è noto per avere cani veri,  [56] [56]Anche Ištar e Nanaya sono noti per avere cani, veri, di …e l’introduzione dei cani invertebrati crea un doppio senso elusivo tra l’uso metaforico di “cani” e il loro significato letterale.

116In questo documento ho presentato due argomenti principali. Il primo è che il “verme” menzionato in un piccolo gruppo di antichi incantesimi babilonesi si riferisce in realtà a una sanguisuga, e cheI medici babilonesi osservarono da vicino questa affascinante creatura e ne conoscevano gran parte del comportamento. Il secondo argomento, più congetturale, riguarda la relazione speciale tra Gula e i worm. Ho proposto che la designazione diretta “figlia di Gula” riguardante il verme (YOS 11, 5: 4) suggerisce che i medici babilonesi consideravano le sanguisughe non solo dannose, ma anche creature potenzialmente benefiche. Con ciò non pretendo che le sanguisughe fossero necessariamente usate per salasso. Come affermato più di una volta, l’evidenza nelle fonti cuneiformi di questa pratica medica nell’antica Mesopotamia è scarsa e indiretta, ma il presente studio richiede una maggiore attenzione in questa direzione. La designazione “i cani di Gula” riguardo ai vermi (pl.) Non supporta o nega la possibilità che i vermi, o le sanguisughe, siano stati usati in medicina.